Несколько слов о ПостГуманизме…

Электронное периодическое рецензируемое научное издание ISSN: 2226-0072

2012 № 2 (3)

«Бесконечные лабиринты домов, изнуряющих человека своей безликостью, в какой-то момент могут раствориться в нас и исчезнуть. Вне времени и пространства, в постоянно сужающемся мире человек пытается осмыслить «невыносимую лёгкость» нового бытия, расширяя сознание до размеров Вселенной. Ощутив весь мир своей родиной, человек оказывается в новом измерении, машина неспособна передать его мысли и то невероятное напряжение, которое он испытывает. Ощущение смерти и отчаянная борьба за выживание в какой-то момент вольётся в нас, и прежде чем мы все исчезнем, давайте растворимся в этом мире, в друг друге» — об этом поёт группа Радиохэд (Radiohead) в песне Street Spirit, пытаясь передать «дух улицы», который наполняет нас сегодня.[I]

В других песнях группы Радиохэд, например, на протяжении альбома «Kid A» происходит полное исчезновение субъекта. В песне под названием “How to disappear completely” развивается образ человека, который из центра мироздания превращается в его маленькую частичку. Внешний, окружающий мир вторгается в его сознание. Это вторжение связано, прежде всего, с непрерывным потоком информации, с неостановимым ростом новых технологий. Пугающая прозрачность нового мира вызывает стремление окончательно раствориться в нём и исчезнуть. В этой связи интересно вспомнить слова М. Хайдеггера: «Исчезание не есть ничто, в нём – крайняя потаённость бытия среди господства постава» [1]. В эпоху «постгуманизма» человек стремится убежать от прагматического отношения к жизни и культа потребления в современном мире.

Так по-новому, остро и пронзительно, человек стремится осмыслить метаморфозы, происходящие с ним в эпоху «пост-»: постмодернизма, постколониализма, постструктурализма, постевропоцентризма, постиндустриализма, постнационализма. Некоторые критики называют современный этап в жизни человечества «постгуманизмом». В Интернете можно встретить разное понимание «постгуманизма». Осознание мировоззрения, пришедшего на смену гуманизму, иногда представлено как желание человека выйти за пределы своего естества.

Таким образом, сегодня в понимании «постгуманизма» и «постчеловека» нет единства. Многие мыслители вкладывают в этот термин совершенно разное значение: противопоставляют «постгуманизм» классическому гуманизму, который в целом связывают с европейским Просвещением и культурой Европы. В результате «постгуманистическая» критика в адрес гуманизма часто оказывается направлена против европоцентризма, а «постгуманизм» ассоциируется с антиевропоцентризмом.

Ролан Барт (Roland Barthes) пишет об известной фотовыставке «Семья человеческая» (“The Family of Man”), которая впервые прошла в середине 50-х годов. Хотя эта выставка утверждает ценность всех культур (на фотографиях было показано, что человек рождается, учится, работает, любит, смеётся и умирает, и это происходит со всеми, вне зависимости от этнической принадлежности, цвета кожи, традиций и материального положения), но сделана она, по мнению Барта, с европоцентристских позиций. Сама идея «мирового сообщества», которая на первый взгляд утверждает равноценность всех культур, по мнению Барта, ложна, поскольку рождена в недрах европейского гуманизма.

Представление о том, что человек постепенно растворяется в современном мире, уже частично исчез и в какой-то момент без сомнения совсем исчезнет, «как лицо, начертанное на прибрежном песке» получило широкое развитие в книге Мишеля Фуко (Michel Foucault) «Слова и вещи» (“Les mots et les choses”). В своём исследовании он показывает, как гуманистическая фигура человека была сконструирована в определённый исторический момент. Поэтому, считает Фуко, Человека нужно воспринимать как недавнее изобретение, а не как (вопреки представлениям гуманистов) некое естественно возникшее явление, которое будет продолжаться вечно. Таким образом, при определённой реорганизации знания некая новая «эпистема» (глобальный принцип организации всех проявлений человеческого знания) может занять место Человека.

Подобно Мишелю Фуко, Луи Альтюссер (Louis Althusser) приходит к выводу об исторической ограниченности гуманизма. И, если в гуманизме личность – это естественное явление, то в «постгуманизме» личность – результат общественного развития, определённых социальных условий. Гуманизм, следовательно, понимается как некая идеология и поэтому не может обеспечить объективное знание реальности. «Постгуманизмом» в таком случае называют неопределённую, но желаемую идеологическую альтернативу.

Источник: http://artculturestudies.sias.ru/2012-2/teoriya-hudozhestvennoy-kultury/404.html